Tudo o que podemos esperar fazer, Sigmund Freud oz escreveué “mudar a miséria neurótica em infelicidade comum”. Esta declaração pessimista de indiscutivelmente o teórico psicológico mais influente dos tempos modernos captou o humor que prevaleceu na psicologia durante a maior parte do século 20. Ou seja, a maioria dos psicólogos, psiquiatras e psicanalistas era essencialmente guiada por um modelo do paciente baseado no que estava errado com as pessoas e em como lidar com essas deficiências.

Não é preciso dizer que é importante que as energias dos terapeutas sejam dedicadas a abordar as questões que incomodam seus pacientes. No entanto, é cada vez mais evidente que esse foco quase exclusivo em déficits e distúrbios não faz justiça ao rico potencial da existência humana. E quanto aos pontos fortes e virtudes que tornam algumas pessoas tão admiráveis ​​e dignas de serem imitadas? E aqueles belos aspectos da vida que nos dão razão para levantar de manhã? Que tal estimadas experiências de amor e riso, esperança e felicidade? Por que a psicologia não está se esforçando para entender e promover esses aspectos positivos da vida humana?

Esses tópicos não foram totalmente negligenciados. Havia estudiosos explorando essas questões, particularmente aqueles que poderiam se definir como psicólogos humanistas ou humanistas. Acima de tudo foi Abraham Maslow (1908-1970), amplamente considerado como o fundador da psicologia humanista e um apaixonado defensor da necessidade de ir além do modelo de déficit exemplificado por Freud, acrescentando um foco complementar nos aspectos mais brilhantes da vida humana.

Escrevendo em 1968 Maslow disse"É como se Freud nos fornecesse a metade doente da psicologia e agora devêssemos preenchê-la com a metade saudável". Encorajada por seu exemplo, uma minoria de psicólogos se esforçou para explorar esse território mais positivo. Mas, na maior parte, esse foco no positivo não atraiu muita atenção, nem respeito, entre os da psicologia tradicional.

O caso positivo

Isso mudou de repente no final dos 1990s, quando o imensamente influente Professor Martin Seligman foi eleito presidente da Associação Americana de Psicologia. Inspirado pelo trabalho de pessoas como Maslow, ele usou sua inauguração para iniciar a ideia da psicologia positiva. Essencialmente, isso assumiu o manto da psicologia humanista como uma evolução, uma adaptação ou mesmo uma reformulação do campo anterior, dependendo da sua perspectiva. A iniciativa de Seligman rapidamente atraiu considerável atenção, e desde então a pesquisa científica sobre os aspectos positivos do funcionamento humano - da esperança ao sentido da vida - entrou na psicologia tradicional.

Para capturar a essência da psicologia positiva, Corey Keyes idéia de uma escala que vai de menos 10 representando doença, passando por zero, até mais 10 representando bem-estar. Antes do surgimento da psicologia positiva, a psicologia clínica se esforçaria para levar as pessoas em sofrimento da escala negativa (passando por problemas de saúde mental) para um zero fictício (uma ausência de tais questões). No entanto, a ausência de problemas de saúde mental não é o mesmo que florescente. Mesmo que estejamos livres de desordem e angústia, isso não é o mesmo que viver a vida ao máximo e evoluir para o auge de nossa capacidade. É assim que a psicologia positiva definiu seu papel, ajudando as pessoas a se elevarem acima de zero, acima de uma mera ausência de dor e em um território positivo.

A metáfora não é perfeita. Logo foi reconhecido que as pessoas podem sofrer problemas psicológicos e ainda florescer de outras maneiras. Como tal, talvez seja melhor pensar que as pessoas existem ao longo de mais de uma escala simultaneamente: fazendo bem em algumas - estando em um relacionamento amoroso, por exemplo - e menos bem em outras, como a falta de um trabalho satisfatório. Advertências à parte, acho que a metáfora é útil: todos podemos aspirar a almejar um objetivo mais elevado, não apenas para nos livrarmos de problemas, mas para tentar realmente florescer como seres humanos e aproveitar ao máximo nossas breves vidas.

Como podemos aprender com o positivo

A psicologia positiva visa nos ajudar a fazer isso, através de pesquisas empíricas e modelos teóricos, e através de intervenções psicológicas positivas, como ajudar as pessoas a encontrar ou criar mais significado em suas vidas. Por exemplo, estudiosos têm trabalhado no desenvolvimento de uma tipologia detalhada das forças do caráter - uma contrapartida positiva para a classificação dos transtornos mentais usados ​​pelos psiquiatras. As pessoas podem usar ferramentas de diagnóstico como Estrutura de Valores em Ação, não apenas para entender melhor seus valores e talentos únicos, mas também para cultivá-los e, assim, cumprir seu potencial.

O campo continua a se desenvolver e evoluir de maneiras interessantes. Tem havido uma crescente atenção crítica às dimensões sociais do florescimento, um processo que eu chamo de psicologia social positiva. Isso reconhece que o bem-estar não é simplesmente um estado mental positivo que algumas pessoas têm a chance de desfrutar, mas algo que está entrelaçado com fatores sociais.

Essa perspectiva crítica foi trazida até mesmo para as noções de “positivo” e “negativo” que sustentam a psicologia. Uma tendência referida como segunda onda psicologia positiva, isso sustenta que sentimentos ostensivamente disfóricos (negativos) podem, em algumas circunstâncias, favorecer o florescimento: encontrar poder positivo em emoções negativase dando credibilidade à idéia de que dificuldades podem desenvolver a fortaleza que pode levar a sucessos posteriores.

Aspectos da psicologia positiva continuam a atravessar para outros domínios, desde educação para as artes, explorando a melhor maneira de aproveitá-los para nos ajudar a viver a melhor vida possível. Embora a psicologia positiva não seja, de modo algum, uma panacéia para todos os males, se puder acrescentar um pouco de luz extra em épocas sombrias - o que acredito que possa -, então certamente isso será bem-vindo.

Sobre o autor

Tim Lomas, Docente em Psicologia Positiva Aplicada, University of East London

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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