Honrando os ciclos de tempo, natureza e espaço

Honrando os ciclos de tempo, natureza e espaço
Imagem por annca

Embora Einstein tenha descoberto a relatividade e o tempo percebido como eventos, grande parte da ciência ocidental hoje se refere ao tempo como uma entidade fixa. Na ciência ocidental, o tempo é mais considerado uma quantidade do que uma qualidade ou qualidades com características.

Para os maias, contar o tempo é um "padrão cultural essencial" e, como é comumente conhecido, os maias antigos criaram vários calendários calculando uma variedade do que poderia ser chamado de ritmo do tempo. Os maias percebem as qualidades do tempo, assim como os povos antigos que viviam antes do cristianismo. Os maias entendem as qualidades ou características do tempo como um ser - ou melhor, seres - como entidades vivas.

Avançando para um conceito dinâmico de tempo

A ciência ocidental, em sua percepção do tempo quantitativo, pode eventualmente se aproximar de um conceito dinâmico de tempo (como os maias têm). Físicos como Fay Dowker (2018) começaram a procurar uma saída do conceito de tempo fixo. Dowker diz que seu professor Stephen Hawking apenas abordou a questão de saber se o tempo realmente passa.

A própria Dowker começou a procurar respostas no budismo, onde o tempo é percebido como "se tornando". Se assim for, o budismo e a consciência maia podem fechar a lacuna entre o tempo como entidade fixa sem vida e o tempo como processo ou processos. Se o tempo é de fato um processo, ou processos, como propõe Dowker, eu argumentaria que o tempo deve ser dirigido pela intenção, o que implicaria finalmente que há uma mente * atrasada ou no tempo. Isso mostraria o tempo claramente como um ser vivo ou seres. (*Isso não deve ser confundido com o conceito de George Berkeley (1734), que afirma que o espaço depende da mente.)

Clifford Geertz descobriu que certos calendários balineses definem o tempo como uma qualidade, ou melhor, que existem qualidades diferentes para dias diferentes, que é um sistema comparável ao dos maias. Os maias distinguem o tempo como uma entidade de quantidade e qualidade. Enquanto o tempo avança os eventos, cada dia tem significado. Esses eventos criam história e destino.

Particularmente, o calendário espiritual de Cholq'ij dá testemunho de como o tempo está vivo. Cada um dos vinte dias de um mês neste calendário está associado a uma energia do dia maia específica, a chamada nawal e seu símbolo relacionado, que exibe essa energia e tem o poder de influenciar a humanidade e o mundo. Cada nawal pode ser distinguido dos outros por suas diferentes qualidades.

Os padres xamãs trabalham com essas energias e as invocam no dia apropriado do calendário ou sempre que precisam trabalhar com a energia de um determinado dia. Isso é muito específico da espiritualidade maia. Vinte dias se repetem em cada um dos treze ciclos mensais. Portanto, quando os maias contam o tempo, não é para distinguir segunda-feira de terça-feira, mas principalmente para contar (ou encaminhar) para determinar a qualidade específica de um dia e seu evento correspondente no passado, presente ou futuro.


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Ordem cíclica ou linhas retas?

Henri-Charles Puech descreve a percepção grega do tempo como cíclica, o tempo cristão como unilinear e o tempo gnóstico como uma linha quebrada que quebra outras percepções em pedaços. Uma linha reta, como Puech elabora, não pode detectar ou seguir qualquer ritmo. Mata os ritmos naturais que o tempo experimenta.

As consequências de pensar no tempo como fluindo em linha reta são graves. Isso faz as pessoas pensarem inteiramente em linhas retas, leva-as a construir cidades em trechos de curvas sem criatividade, e as torna menos sintonizadas e adaptáveis ​​à natureza "curvilínea". Naturalmente, algumas gerações desse tipo de pensamento levam as pessoas a uma existência tecnocrática, incapaz de viver na natureza e tendendo a ignorá-la, danificá-la ou destruí-la, como evidenciado pelas ações da cultura ocidental moderna.

Os maias reconhecem um espaço temporal determinado pelo sol no qual a vida terrena é possível. No entanto, eles observam o tempo ao longo de períodos que ultrapassam a vida de um indivíduo. Seus astrônomos o fazem sem interrupção desde o passado antigo. Através da astronomia observacional, os maias também podiam calcular matematicamente o espaço-tempo. Através da astronomia observacional, eles foram capazes de registrar grandes quantidades de tempo e apreender seus ciclos.

Acredito que as sociedades ocidentais não conseguem conceder a si mesmas a oportunidade de tentar entender o tempo como se estendendo por gerações em vastos ciclos constituídos por milhares de gerações. Portanto, é lógico supor que, dentro de suas percepções históricas e interpretações razoavelmente curtas, manipuladas convenientemente para apoiar os interesses (egoístas) de cada nação, a abordagem ocidental pode ser incapaz de alcançar mais do que sua visão de ciclos lineares permite.

Nosso foco na história linear nos torna incapazes de tentar ver alguma coisa em sua totalidade orgânica. Pode-se dizer que, enfatizando nosso individualismo, vivemos a vida de uma maneira desesperada. Continuamos inconscientes de nossa capacidade de nos conectar com as gerações passadas e futuras para alcançar uma integração subsequente na totalidade.

Para os maias, as coisas terminam e começam de novo

Podemos atribuir um significado especial à maneira pela qual os maias percebem o ciclo da vida de maneira diferente dos ocidentais contemporâneos. Apesar do fato de que a crença cristã sustenta que existe uma vida após a morte, na visão ocidental do mundo todas as coisas têm um começo e um fim - nessa ordem. Para os maias, as coisas terminam e depois começam de novo, e eles pensam nessa ordem. O dia começa perto da meia-noite e desce depois das 12:00, correlacionando-se com o movimento do sol. As cerimônias espirituais, portanto, começam nas primeiras horas da manhã.

O cristianismo floresceu quando a racionalidade foi imposta, e assim os líderes da igreja queriam desesperadamente quebrar o ciclo do tempo grego. A história se repete e esse processo pode ser testemunhado. Os gregos acabaram cedendo a uma maneira de pensar, em vez de continuar permitindo várias maneiras. Desistindo de boa parte de sua realidade, eles limitaram suas crenças a uma religião, padronizaram suas leis e adotaram um calendário.

As culturas ocidentais que se desenvolveram logo após a época da Grécia antiga tentaram globalizar a cultura e o idioma primeiro para o latim e depois para o inglês. Em vez de estarem abertas ao conceito de ciclos de tempo e a diferentes formas de pensar, essas culturas prosperaram ao impor idéias racionais, incluindo seu modo singular de expressão - a palavra escrita. Eu me pergunto, não somos nós, os ocidentais, os analfabetos do mundo?

A partir da Grécia e Roma antigas, o processo de conversão do mundo ao cristianismo tornou-se mais forte, mais aceito e pouco a pouco impôs um conceito de tempo hierárquico ou linear. Os líderes da igreja convenceram as pessoas de que a maneira de se libertar dos ciclos intermináveis ​​da vida seria catapultada além delas para uma vida eterna abstrata, embora individualizada, na qual viveriam perto da perfeição (Deus). Posteriormente, essa mudança na percepção pressionou o tempo em um esquema que fazia com que todas as coisas passassem do começo ao fim.

Deixando a perspectiva histórico-filosófica por um momento e voltando-se para o mundo não ocidental dos maias, o fim em sua cosmologia cíclica nunca é verdadeiramente um fim, porque é sempre seguido por um novo começo. Consequentemente, o tempo, e com ela a consciência humana, são infinitos. Puech nos lembra que para os gregos, assim como para os maias, não havia um cronológico absoluto "antes" e "depois".

Um círculo não tem começo nem fim

Nenhum ponto em um círculo é um começo, meio ou fim no sentido absoluto; ou então todos os pontos são esses indiferentemente. O ponto de partida para o qual a “apocatástase” ou a conclusão do “Grande Ano” restaura o curso das coisas em um movimento que é tanto a regressão quanto a progressão nunca é nada além de relativo.

Finalmente, a ilustração do movimento de Puech pode refletir como os maias são capazes de prever o passado e o futuro. Para eles, porque tudo volta ao seu ponto no tempo, uma mudança real é ilusória.

Passado, presente e futuro são a mesma coisa na concepção de um universo inalterado. Na sua opinião, enquanto as coisas permanecerem iguais, o futuro será o mesmo. Esse é o conceito pelo qual os maias sempre viveram, e nesse conceito reside a razão pela qual tradicionalistas como o líder maia Don Tomás e os Anciãos do Quiché tentam manter sua sociedade homogênea e também porque tendem a fazer exatamente as coisas. como seus antepassados ​​fizeram. Ao fazer isso, eles podem prever um pouco do futuro, vivendo de acordo com o mantra que também era conhecido por nossos ancestrais europeus: "Quem conhece seu passado, também conhece seu futuro".

Eu consideraria o exposto acima como um dos principais ensinamentos maias para as pessoas das sociedades industrializadas que, do outro lado do espectro, tendem a fugir de si mesmas e de quem realmente são, mudando constantemente seus estilos de vida e chamando suas mudanças. progresso.

Tal como acontece com os antecessores de qualquer sociedade pré-industrial, o método maia é o de conscientemente integrar (encaixar) na natureza. Através de uma tradição oral dinâmica entre as gerações, grandes e antigas partes da história permaneceram ativas na consciência maia. Essa maneira de unir o tempo é o segredo da sobrevivência de sua cultura.

Dessa percepção do tempo, a experiência maia da vida, do mundo, da natureza, do cosmos e da divindade não é separada. É integrado - que fenomenólogos como Jan Patočka chamam de "natural".

Nessa perspectiva, podemos entender a necessidade e a responsabilidade maias de respeitar todos esses componentes da vida e podemos ver por que as sociedades modernas perderam tanto. Também podemos entender por que, para os ocidentais contemporâneos que perderam a noção do tempo cíclico, faz sentido incorporar a vida após a morte na existência de cada pessoa. No entanto, para os maias, a vida após a morte não é algo além, morto ou acabado; é contínuo, abrangendo cada momento.

O que antes era servido pelas religiões do mundo precisa de uma nova estrutura hoje. Para os maias, a existência humana está no eixo entre os dois pontos focais cósmicos: "Coração do céu" e "Coração da terra". Para eles, é responsabilidade dos seres humanos manter unida a conexão entre o céu e a terra para a harmonia cósmica. , que pode ser alcançado através do bom comportamento da humanidade.

© 2019 por Gabriela Jurosz-Landa. Todos os direitos reservados.
Todos os direitos reservados. Reimpresso com permissão do editor.
Bear and Company, uma impressão de: www.InnerTraditions.com

Fonte do artigo

Sabedoria Transcendente dos Maias: As Cerimônias e Simbolismo de uma Tradição Viva
de Gabriela Jurosz-Landa

Sabedoria Transcendente dos Maias: As Cerimônias e o Simbolismo de uma Tradição Viva por Gabriela Jurosz-LandaIlustrando como a vida maia contemporânea é impregnada de tradição e celebração espiritual, a autora compartilha os ensinamentos dos maias desde seu ponto de vista inicial e antropológico, a fim de ajudar-nos a aprender com a antiga sabedoria de suas crenças e visão de mundo. Porque, para entender verdadeiramente os maias, é preciso pensar como os maias. (Também disponível como uma edição do Kindle.)

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Sobre o autor

Gabriela Jurosz-LandaGabriela Jurosz-Landa é antropóloga e sacerdotisa maia iniciada por sua professora Tomasa Pol Suy na Guatemala. Ela pesquisou a Guatemala por mais de 20 anos, vivendo lá por 6 anos, durante o qual ela participou de cerimônias com autoridades políticas e espirituais maias, incluindo as celebrações da 2012 New Era. A fundadora do Fórum das Culturas do Mundo, ela escreve e dá palestras internacionalmente. Visite seu website em https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Vídeo - Introdução ao livro: SABEDORIA TRANSCENDENTE DO MAYA

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