Como a ciência ocidental está finalmente alcançando o conhecimento tradicional

Como a ciência ocidental está finalmente alcançando o conhecimento tradicional

Uma equipe de pesquisadores no norte da Austrália documentou papagaios e falcões, “firehawks”, carregando intencionalmente bastões de fogo para espalhar o fogo: é apenas um exemplo da ciência ocidental alcançando o conhecimento tradicional indígena. James Padolsey / Unsplash

Nosso conhecimento do que os habitantes do reino animal estão fazendo, especialmente quando os humanos não estão por perto, tem aumentado constantemente nos últimos anos da 50. Por exemplo, sabemos agora que os animais usam ferramentas em suas vidas diárias. Os chimpanzés usam galhos para pescar cupins; as lontras marinhas abrem mariscos nas rochas que selecionaram; os polvos carregam metades de casca de coco para depois usar como abrigos.

A última descoberta levou essa avaliação a novos patamares, literalmente. Uma equipe de pesquisadores liderada por Mark Bonta e Robert Gosford, no norte da Austrália, documentou papagaios e falcões, chamados coloquialmente de “firehawks”. carregando intencionalmente varas de fogo para espalhar fogo. Embora se saiba há muito tempo que as aves aproveitam os fogos naturais que fazem com que insetos, roedores e répteis fujam e, assim, aumentem as oportunidades de alimentação, que intercedam para espalhar o fogo em locais não queimados é espantoso.

Portanto, não é surpresa que este estudo tenha atraiu grande atenção como acrescenta intencionalidade e planejamento ao repertório de uso não humano de ferramentas. Relatos anteriores sobre o uso de fogo em aves foram rejeitados ou pelo menos vistos com algum ceticismo.

Embora sejam novos na ciência ocidental, os comportamentos dos nighthawks são conhecidos há muito tempo pelos Alawa, Malak Malak, Jawoyn e outros povos indígenas do norte da Austrália, cujos ancestrais ocuparam suas terras por dezenas de milhares de anos. Ao contrário da maioria dos estudos científicos, a equipe de Bonta e Gosford destacou suas pesquisas no conhecimento ecológico indígena tradicional. Eles também observam que a consciência local do comportamento dos firehawks está enraizada em algumas de suas práticas cerimoniais, crenças e relatos de criação.

A atenção mundial dada ao artigo firehawks oferece uma oportunidade para explorar o duplo padrão que existe em relação à aceitação do Conhecimento Tradicional pelos praticantes da ciência ocidental.

Conhecimento tradicional

Nosso conhecimento do mundo vem de muitas fontes. No meu campo, os arqueólogos há muito dependem de fontes etnográficas de informação - observações detalhadas ou informações derivadas diretamente das comunidades estudadas - para ajudar a desenvolver ou testar interpretações sobre a vida das pessoas do passado.


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Nos últimos anos, muitos estudiosos se conscientizaram do grande conjunto de informações conhecidas como Conhecimento Tradicional (TK), Conhecimento Indígena (IK) ou Conhecimento Ecológico Tradicional (TEK), entre outros termos. Esses sistemas de conhecimento, desenvolvidos ao longo de incontáveis ​​gerações, baseiam-se em experiências e explicações individuais e coletivamente aprendidas do mundo, verificadas por idosos e transmitidas e orientadas pelo aprendizado experimental, e por tradições orais e outros meios de manutenção de registros.

O conhecimento tradicional tornou-se hoje uma fonte de informações altamente valorizada para arqueólogos, ecologistas, biólogos, etnobotânicos, climatologistas e outros. Essas informações abrangem desde propriedades medicinais de plantas e insights sobre o valor da diversidade biológica até os padrões de migração dos caribus e os efeitos da queima intencional da paisagem para o gerenciamento de recursos específicos. Por exemplo, alguns estudos de climatologia incorporaram Qaujimajatuqangit (Conhecimento tradicional inuit) para explicar as mudanças nas condições do gelo do mar observadas ao longo de muitas gerações.

Apesar do amplo reconhecimento de seu valor demonstrado, muitos cientistas continuam a ter uma aliança desconfortável com as histórias orais indígenas e TK. Por um lado, o TK e outros tipos de conhecimento local são valorizados quando apoiam ou complementam evidências arqueológicas ou outras evidências científicas.

No entanto, quando a situação é invertida - quando o Conhecimento Tradicional é visto como desafiador de “verdades” científicas - então sua utilidade é questionada ou descartada como mito. A ciência é promovida como objetiva, quantificável e a base para a criação ou avaliação do conhecimento “real”, enquanto a CT pode ser vista como anedótica, imprecisa e desconhecida na forma.

Múltiplas formas de conhecer

Os sistemas de conhecimento indígena e ocidental são categoricamente antitéticos? Ou eles oferecem múltiplos pontos de entrada no conhecimento do mundo, passado e presente? Há muitos casos em que a ciência e a história estão alcançando o que os povos indígenas há muito conhecem.

Nas últimas duas décadas, arqueólogos e cientistas ambientais trabalhando na costa da Colúmbia Britânica reconheceram evidências de maricultura - o manejo intencional dos recursos marinhos - que antecede a colonização européia. Ao longo de milhares de anos, os ancestrais dos Kwakwaka'wakw e de outros grupos indígenas criaram e mantiveram o que se tornou conhecido como “jardins de amêijoas” - construções com paredes de pedra e terraços que fornecem o hábito ideal para amêijoas e outros moluscos comestíveis.

Para o Kwakwaka'wakw, estes eram conhecidos como loxiwey, Segundo as Chefe do Clã Adam Dick (Kwaxsistalla) que compartilhou este termo e seu conhecimento da prática com pesquisadores.

Como ecologista marinho Amy Groesbeck e colegas demonstraram, essas estruturas aumentam significativamente a produtividade de moluscos e a segurança de recursos. Essa estratégia de gerenciamento de recursos reflete um corpo sofisticado de compreensão e prática ecológica que antecede os modernos sistemas de gerenciamento por milênios.

Essas pesquisas publicadas agora provam que as comunidades indígenas conheciam a maricultura há gerações, mas os cientistas ocidentais nunca as questionaram sobre isso antes. Uma vez que os restos tangíveis foram detectados, ficou claro que o manejo de maricultura estava em uso por milhares de anos. Há um movimento em andamento por várias comunidades indígenas da região para restaurar e recriar os jardins de amêijoas e colocá-los de volta em uso.

Um segundo exemplo demonstra como histórias orais indígenas corrigem relatos históricos imprecisos ou incompletos. Existem diferenças significativas entre os relatos de Lakota e Cheyenne sobre o que aconteceu na Batalha de Grama Gordurosa (Little Big Horn) em 1876, e os relatos históricos que apareceram logo após a batalha pelos comentaristas brancos.

O Lakota e Cheyenne podem ser considerados mais objetivos do que os relatos brancos da batalha que são contaminados pelo viés eurocêntrico. o desenhos de livro-razão de Red Horse, um participante de Minneconjou Sioux na batalha, registra detalhes precisos, como uniformes de soldados, a localização de feridas em cavalos e a distribuição de vítimas indianas e brancas.

Como a ciência ocidental está finalmente alcançando o conhecimento tradicionalSem título do relato pictográfico de Red Horse da Batalha do Little Bighorn, 1881. Cavalo Vermelho (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Grafite, lápis de cor e tinta. NAA MS 2367A_08570700. Arquivos Antropológicos Nacionais, Instituto Smithsoniano

Em 1984, um incêndio no campo de batalha revelou artefatos militares e restos humanos que provocaram escavações arqueológicas. O que este trabalho revelou foi uma história nova e mais precisa da batalha que validou muitos elementos das histórias orais dos nativos americanos e os pictogramas e desenhos dos eventos que os acompanham. No entanto, sem a evidência arqueológica, muitos historiadores deram crédito limitado às contas obtidas dos guerreiros nativos americanos participantes.

Esses exemplos, juntamente com o estudo firehawks, demonstram a confiabilidade do conhecimento indígena.

Oportunidades no cruzamento

Como formas de conhecimento, o conhecimento ocidental e o conhecimento indígena compartilham vários atributos importantes e fundamentais. Ambos são constantemente verificados por meio de repetição e verificação, inferência e previsão, observações empíricas e reconhecimento de eventos-padrão.

Enquanto algumas ações não deixam evidência física (por exemplo, cultivo de amêijoas), e alguns experimentos não podem ser replicados (por exemplo, fusão a frio), no caso do conhecimento indígena, a ausência de “evidência empírica” pode ser condenatória em termos de aceitação mais ampla.

Alguns tipos de conhecimento indígena simplesmente estão fora do domínio da compreensão ocidental anterior. Em contraste com o conhecimento ocidental, que tende a ser baseado em texto, reducionista, hierárquico e dependente de categorização (colocando as coisas em categorias), a ciência indígena não se esforça para um conjunto universal de explicações, mas é particularista na orientação e muitas vezes contextual.

Um atributo fundamental da ciência ocidental é desenvolver e depois testar hipóteses para garantir rigor e replicabilidade na interpretação de observações empíricas ou na realização de previsões. Embora o teste de hipóteses não seja uma característica do TEK, o rigor e a replicabilidade não estão ausentes.

Independentemente de os sistemas tradicionais de conhecimento e o raciocínio científico se apoiarem mutuamente, até mesmo as linhas de evidência contraditórias têm valor. Empregar observações e explicações baseadas em TK dentro de múltiplas hipóteses de trabalho garante a consideração de uma variedade de possibilidades preditivas, interpretativas ou explicativas não limitadas pela expectativa ou lógica ocidental. E hipóteses que incorporam informações tradicionais baseadas em conhecimento podem levar ao caminho de insights imprevistos.

As viagens de GlooscapUma figura importante na história oral e visão de mundo de Abenaki encontra-se em toda a pátria Mi'kmaw das províncias marítimas do leste do Canadá. Como um transformador, Glooscap criou muitos recursos de paisagem. Antropólogo Trudy Sable (Universidade de Santa Maria) notou um grau significativo de correlação entre lugares nomeados nas lendas de Mi'kmaw e histórias orais e locais arqueológicos registrados.

Os povos indígenas não precisam da ciência ocidental para validar ou legitimar seu sistema de conhecimento. Alguns apreciam a verificação, e há parcerias em desenvolvimento em todo o mundo com os detentores do conhecimento indígena e cientistas ocidentais trabalhando juntos.

Isso inclui o Conhecimento Ecológico Tradicional, informando as políticas governamentais sobre gestão de recursos em alguns casos. Mas, não deixa de ser problemático quando seu conhecimento, que foi descartado por tantos anos, torna-se um valioso conjunto de dados ou usado seletivamente por acadêmicos e outros.

A ConversaçãoPara voltar ao exemplo dos firehawks, uma maneira de ver isso é que os cientistas confirmaram o que os povos indígenas há muito sabem sobre o uso do fogo pelas aves. Ou podemos dizer que os cientistas ocidentais finalmente alcançaram TK após vários milhares de anos.

Sobre o autor

George Nicholas, professor de arqueologia, Universidade Simon Fraser

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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