A Prática de Abrir o Coração e a Mente para o Que Está Acontecendo

A Prática de Abrir o Coração e a Mente para o Que Está Acontecendo

Em tibetano, a palavra tonglen significa literalmente "enviar e receber". Refere-se a estar disposto a absorver a dor e o sofrimento de nós mesmos e dos outros e a enviar felicidade a todos nós. Tonglen, ou trocar-se por outros, é outra prática bodhicitta para ativar a bondade amorosa e a compaixão. Os ensinamentos da bodhicitta que Atisha levou ao Tibete incluíam a prática do tonglen.

Embora haja muitas maneiras de nos aproximarmos do tonglen, a essência da prática é sempre a mesma. Inspiramos o que é doloroso e indesejado com o sincero desejo de que nós e outros possamos estar livres do sofrimento. Ao fazermos isso, deixamos de lado o enredo que acompanha a dor e sentimos a energia subjacente. Nós abrimos completamente nossos corações e mentes para o que quer que surja. Expirando, enviamos alívio da dor com a intenção de que nós e os outros sejamos felizes.

Quando estamos dispostos a permanecer um momento com energia desconfortável, gradualmente aprendemos a não temê-lo. Então, quando vemos alguém em perigo, não estamos relutantes em respirar o sofrimento da pessoa e enviar alívio.

Começando com Quietude e Abertura Passando para a Compaixão

A prática formal do tonglen tem quatro etapas. O primeiro estágio é um breve momento de quietude ou abertura. O segundo estágio é visualizar e trabalhar com a textura, a energia bruta, a claustrofobia e o espaço. O terceiro estágio é a essência da prática: inspirar o que quer que seja indesejado e respirar uma sensação de alívio. No quarto estágio, ampliamos nossa compaixão, incluindo outros que estão experimentando os mesmos sentimentos. Se quisermos, podemos combinar o terceiro estágio e o quarto estágio, inspirando e expirando para o eu e o outro ao mesmo tempo.

Assim, o primeiro estágio do tonglen é um momento de mente aberta ou bodhichitta incondicional. Embora este estágio seja crucial, é difícil descrever. Relaciona-se com o ensinamento budista de shunyata - freqüentemente traduzido como "vazio" ou "abertura". Experimentando shunyata em um nível emocional, podemos nos sentir como se fôssemos grandes o suficiente para acomodar tudo, que não há lugar para as coisas ficarem presas. Se relaxarmos nossa mente e pararmos de lutar, as emoções poderão se mover através de nós sem se tornarem sólidas e proliferarem.

Fundamentalmente, experimentar a abertura é ter confiança na qualidade de vida da energia básica. Desenvolvemos a confiança para permitir que ela surja, permaneça e depois passe adiante. Essa energia é dinâmica, inesgotável, sempre em estado de fluxo. Portanto, nosso treinamento é, em primeiro lugar, perceber como bloqueamos a energia ou a congelamos, como tensionamos nossos corpos e mentes. Então nós treinamos em suavizar, relaxar e nos abrir para a energia sem interpretações ou julgamentos.

O primeiro lampejo de abertura nos lembra que sempre podemos deixar nossas ideias fixas e nos conectar com algo aberto, fresco e imparcial. Então, durante os estágios seguintes, quando começamos a respirar a energia da claustrofobia e sentimentos indesejados, nós os inspiramos naquele imenso espaço, tão vasto quanto o céu azul claro. Então, mandamos o que pudermos para ajudar a todos nós a experimentar a liberdade de uma mente aberta e flexível. Quanto mais tempo praticarmos, mais acessível será esse espaço incondicional. Mais cedo ou mais tarde, vamos perceber que já estamos acordados.


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Muitos de nós não têm ideia de como a abertura reluzente deve parecer. A primeira vez que reconheci foi simples e direta. No corredor onde eu estava meditando, um grande fã cantarolava alto. Depois de um tempo, não notei mais o som, estava tão contínuo. Mas então o ventilador parou abruptamente e houve uma lacuna, um silêncio aberto. Essa foi a minha introdução ao shunyata!

Para mostrar a abertura, algumas pessoas visualizam um vasto oceano ou um céu sem nuvens - qualquer imagem que transmita expansões ilimitadas. Na prática de grupo, um gongo é tocado no começo. Apenas ouvir o som do gongo pode agir como um lembrete da mente aberta. O flash é relativamente curto, não mais do que demora para um gongo parar de ressoar. Não podemos nos apegar a essa experiência. Nós apenas tocamos brevemente e depois continuamos.

No segundo estágio do tonglen, começamos a respirar as qualidades da claustrofobia: grossa, pesada e quente. Podemos visualizar a claustrofobia como pó de carvão ou como poluição amarela-marrom. Então expiramos as qualidades do espaço: fresco, leve e frio. Podemos visualizar isso como um luar brilhante, como o sol cintilante na água, como as cores de um arco-íris.

No entanto, visualizamos essas texturas, imaginamos inspirá-las por todos os poros do nosso corpo, não apenas pela boca e nariz. Fazemos isso até que se sinta sincronizado com a respiração e somos claros sobre o que estamos absorvendo e o que estamos enviando. É bom respirar um pouco mais profundamente do que o habitual, mas é importante dar a inspiração e a expiração de tempo igual.

Podemos encontrar, no entanto, que favorecemos a inspiração ou a expiração em vez de mantê-los equilibrados. Por exemplo, podemos não querer interromper a frescura e o brilho da expiração, absorvendo o que é espesso, pesado e quente. Como resultado, a expiração pode ser longa e generosa, a inspiração curta e mesquinha. Ou podemos não ter problemas em nos conectar com a claustrofobia na inspiração, mas sentimos que não temos muito o que enviar. Então nossa expiração pode ser quase inexistente. Se nos sentirmos atingidos dessa maneira, podemos lembrar que o que enviamos não é nossa possessão pessoal. Estamos simplesmente nos abrindo para o espaço que está sempre aqui e compartilhando-o.

No terceiro estágio, começamos a fazer a troca por uma pessoa específica. Nós respiramos a dor dessa pessoa e enviamos alívio. Tradicionalmente, a instrução é começar a fazer tonglen para aqueles que espontaneamente incitam a nossa compaixão. Ao inspirarmos, visualizamos nossos corações se abrindo para aceitar a dor. Quando expiramos, enviamos essa bravura e abertura. Não nos apegamos a isso, pensando: "Finalmente, tenho um pouco de alívio em minha vida; quero mantê-lo para sempre!" Em vez disso, nós compartilhamos. Quando praticamos assim, respirar torna-se aberto e aceitar o que é indesejado; respirar se solta e se abre ainda mais. Inspirando ou expirando, estamos revertendo antigos hábitos de fechar a dor e nos apegar a qualquer coisa reconfortante.

Alguns hospícios de AIDS encorajam os pacientes a fazerem tonglen para outros que têm AIDS. Isso os conecta de uma maneira muito real com todos em sua situação e ajuda a aliviar sua vergonha, medo e isolamento. Os trabalhadores do asilo fazem tonglen para criar uma atmosfera de clareza para que as pessoas ao seu redor possam encontrar sua coragem e inspiração e estar livres do medo.

Fazendo Tonglen Para Outra Pessoa

Fazer tonglen para outra pessoa ventila nosso ponto de referência pessoal muito limitado, a mentalidade fechada que é a fonte de tanta dor. Treinar em liberar nosso controle sobre si mesmo e cuidar dos outros é o que nos conecta com o ponto fraco da bodichita. É por isso que fazemos tonglen. Nós praticamos sempre que há sofrimento - seja o nosso ou o dos outros. Depois de um tempo, torna-se impossível saber se estamos praticando para nosso próprio benefício ou para o benefício dos outros. Essas distinções começam a desmoronar.

Por exemplo, talvez estejamos praticando tonglen porque queremos ajudar nossa mãe doente. Mas, de alguma forma, nossas próprias emoções reativas - culpa, medo ou raiva contida - surgem e parecem bloquear uma troca genuína. Nesse ponto, podemos mudar nosso foco e começar a respirar em nossos sentimentos conflitantes, usando nossa dor pessoal como um elo com outras pessoas que se sentem desligadas e com medo. Abrir nossos corações a emoções presas tem o poder de limpar o ar e também beneficiar nossa mãe.

Às vezes, podemos não saber o que enviar na expiração. Podemos enviar algo genérico, como espaço e alívio ou benevolência, ou podemos enviar algo específico e concreto, como um buquê de flores. Por exemplo, uma mulher que estava praticando tonglen para seu pai esquizofrênico não teve dificuldade em respirar com o desejo de que ele estivesse livre do sofrimento. Mas ela ficaria presa na expiração, porque não tinha ideia do que enviá-lo que poderia ajudar. Finalmente, ela teve a ideia de lhe enviar uma boa xícara de café, um dos seus prazeres favoritos. O objetivo é usar o que funciona.

Abertura para o que surgir

A prática é sobre a abertura para o que quer que surja, mas é importante não ser excessivamente ambicioso. Nós aspiramos manter nossos corações abertos no momento presente, mas sabemos que nem sempre será possível. Podemos confiar que, se fizermos o melhor possível, nossa capacidade de sentir compaixão se expandirá gradualmente.

Quando estamos praticando tonglen para um indivíduo específico, sempre incluímos o quarto estágio, que está estendendo a compaixão a todos na mesma situação. Por exemplo, se estamos fazendo tonglen por nossa irmã que perdeu o marido, podemos respirar o sofrimento de outras pessoas que estão de luto por entes queridos perdidos e enviar-lhes todo o alívio. Se estivermos praticando para uma criança maltratada, podemos inspirar e expirar para todas as crianças assustadas e desprotegidas e expandi-la ainda mais para todos os seres que estão vivendo em terror. Se estamos fazendo tonglen com nossa própria dor, sempre nos lembramos daqueles que têm angústia semelhante e os incluímos à medida que inspiramos e expiramos. Em outras palavras, começamos com algo particular e genuíno e depois ampliamos o círculo o máximo que podemos.

Uma prática no local

Eu recomendo usar tonglen como uma prática no local. Fazer tonglen ao longo do dia pode parecer mais natural do que fazê-lo na almofada. Por um lado, nunca há falta de assunto. Quando uma forte sensação indesejada surge ou vemos alguém sofrendo, não há nada de teórico sobre o que usaremos para praticar. Não há quatro estágios para lembrar e nenhum esforço para sincronizar as texturas com a respiração. Bem ali, quando é muito real e imediato, inspiramos e expiramos com a dor.

A prática da vida diária nunca é abstrata. Assim que surgem emoções desconfortáveis, nós nos treinamos para respirá-las e deixar cair o enredo. Ao mesmo tempo, estendemos nossos pensamentos e preocupações a outras pessoas que sentem o mesmo desconforto, e inspiramos o desejo de que todos nós fôssemos livres desse tipo particular de confusão. Então, quando expiramos, enviamos a nós mesmos e aos outros qualquer tipo de alívio que achamos que ajudaria. Nós também praticamos assim quando nos deparamos com animais e pessoas que estão com dor. Podemos tentar fazer isso sempre que surgirem situações e sentimentos difíceis, e com o tempo isso se tornará mais automático.

Também é útil notar qualquer coisa em nossa vida diária que nos traga felicidade. Assim que nos tornamos conscientes disso, podemos pensar em compartilhá-lo com os outros, cultivando ainda mais a atitude tonglen.

Como guerreiros-bodhisattvas, quanto mais treinamos no cultivo dessa atitude, mais descobrimos nossa capacidade de alegria e equanimidade. Por causa de nossa bravura e disposição para trabalhar com a prática, somos mais capazes de experimentar a bondade básica de nós mesmos e dos outros. Somos mais capazes de apreciar o potencial de todos os tipos de pessoas: as que achamos agradáveis, as que achamos desagradáveis ​​e as que nem conhecemos. Assim, o tonglen começa a ventilar nossos preconceitos e nos introduz a um mundo mais terno e de mente aberta.

Trungpa Rinpoche costumava dizer, no entanto, que não há garantias quando praticamos o tonglen. Temos que responder nossas próprias perguntas. Alivia realmente o sofrimento? Além de nos ajudar, também beneficia os outros? Se alguém do outro lado da terra está sofrendo, vai ajudá-la a se importar? Tonglen não é tão metafísico assim. É simples e muito humano. Podemos fazer isso e descobrir por nós mesmos o que acontece.

Reproduzido com permissão do editor,
Publicações Shambhala, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com

Fonte do artigo:

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Sobre o autor

Pema Chodron

PEMA CHODRON é uma freira budista americana e uma das principais alunas de Chogyam Trungpa, o renomado mestre de meditação tibetano. Ela é o autor de The Wisdom of No Escape, Comece onde você estáe o best-seller Quando Tudo se Desmorona. Ela é a professora residente em Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Scotia, no Canadá, o primeiro mosteiro tibetano para os ocidentais.

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