Atingir a subsistência correta: que efeito seu trabalho tem sobre você?

Atingir a subsistência correta: que efeito seu trabalho tem sobre você?

O padrão direto e simples para a subsistência correta é que encontramos um trabalho que não prejudica os outros e, idealmente, que serve aos outros com o máximo benefício. Isso é bastante auto-explicativo. Não precisamos nos aprofundar nas dificuldades de tentar estar no momento presente se tivermos o hábito de empurrar drogas para a escola local ou tentar comercializar ogivas nucleares para países do terceiro mundo. Se o trabalho que envolvemos nos dá algum grau de satisfação e serve, em geral, como um ponto de conexão e oportunidade de cooperação com os outros, então estamos muito à frente do jogo.

O corolário desse princípio é considerar o efeito que o nosso trabalho tem sobre nós. Estamos em uma situação de alto estresse no trabalho que torna muito difícil para nós permanecermos presentes com nós mesmos ou com os outros? Que tipo de empresa mantemos no nosso local de trabalho, e se não é uma boa companhia, temos a força para praticar enquanto permanecemos nessa atmosfera ou, praticamente falando, precisamos de um ambiente mais favorável enquanto estabelecemos uma base para o nosso trabalho? prática de meditação?

Às vezes, não temos o luxo de escolher quando se trata das especificidades do nosso ambiente de trabalho ou de nossos parceiros de trabalho. Outras vezes, nós mesmos procuramos inconscientemente circunstâncias estressantes para evitar que nos tornemos vulneráveis ​​a nós mesmos e aos outros.

Muitas das tradições orientais que foram o berço da rica sabedoria espiritual foram imitadas na forma no Ocidente, embora fossem mal compreendidas no contexto; jogamos fora o bebê e guardamos a água do banho. A Índia, por exemplo, é espiritualmente rica em tradição, mas não orientada para as riquezas materiais como cultura. O resultado combinado dessa circunstância foi o ascetismo - mendigos errantes que renunciaram a todos os bens como uma declaração formal de sua dedicação à prática espiritual.

A renúncia a bens teve o objetivo de simbolizar a renúncia à identidade pessoal. No entanto, nós no Ocidente importamos apenas o aspecto pobreza da equação ascética e a confundimos com a essência do ensino espiritual da Índia. Isso ao lado da advertência de Jesus de que um camelo pode passar pelo olho de uma agulha mais cedo do que um homem rico pode entrar no céu, e de repente toda a nossa cultura amarrou a pobreza aos tornozelos da espiritualidade e agora estamos tropeçando em nós mesmos.

Espiritualidade e Energia

Uma das lições fundamentais de ensino que o mestre espiritual indiano Osho (Rajneesh) demonstrou consistentemente foi que a espiritualidade e a pobreza não são apenas sinônimos, mas estão, de fato, em oposição direta. Ele se tornou famoso na América por sua coleção de relógios Rolex e carros Rolls Royce. Tendo sido um residente na propriedade de Oregon enquanto ele estava ativo lá, eu testemunhei como ele era inflexível em querer abordar a insidiosidade da equação da "espiritualidade igual a pobreza".

A prática espiritual requer energia. Dinheiro e bens materiais, usados ​​habilmente, são recursos valiosos. De fato, se desejamos fazer algum progresso em nossa vida prática, poderíamos fazer com uma mentalidade de abundância em todas as áreas de nossas vidas. A mentalidade da abundância nos dá uma base sobre a qual podemos construir para o uso hábil de vários tipos de ativos de energia e para aprender o tipo de boa criação desses recursos que beneficiarão o caminho. Se estamos vindo de um lugar de escassez - financeiramente, emocionalmente ou fisicamente - temos pouco para trabalhar na prática.


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Muitas vezes, aqueles que seriam capazes de se envolver na prática espiritual não estão dispostos, e aqueles que estão dispostos não são capazes. Em virtude de nossas circunstâncias fortuitas na cultura ocidental, muitos de nós têm a capacidade de praticar; somos dotados da educação básica, maturidade e potencial de ganhos que poderiam apoiar a vida espiritual. Nossa disposição depende até que ponto estamos inclinados a dedicar essas circunstâncias a esse fim.

O que, por exemplo, fazemos com o tempo livre que ganhamos trabalhando duro? Nós perdemos esse tempo em atividades ociosas? Estaríamos dispostos a dedicar nosso precioso período de férias a um retiro de meditação ou a uma semana de trabalho de quatro dias que nos proporcionaria tempo para estudo, exercícios e meditação?

Mas mesmo que reservemos tempo para práticas formais, ou consigamos arranjar um tempo de retiro ocasional, não somos uma cultura de ascetas. Nós não vamos durar muito tempo indo de porta em porta com uma tigela de esmolas, evitando as responsabilidades de um morador comum para que possamos meditar dia e noite. Mais uma vez, o nome do jogo para nós no ocidente é a integração.

Integrar o valor essencial do ascetismo é como recuperamos o bebê e deixamos a água do banho ir embora. Encontrar esse valor essencial exige que façamos uma distinção entre a renúncia da vida real em uma tanga e nossa disposição de renunciar a qualquer coisa que comprometa nossa capacidade de estar presente em qualquer momento. Fundamentalmente, estamos falando de examinar nossos apegos e confrontá-los com uma investigação de nossos motivos e agendas ocultas. O que temos medo de perder? Quais são os nossos anexos de material para substituir?

Nossas atitudes sobre energia e abundância

A realidade de nossas vidas no nível do dinheiro é muito reveladora de nossas atitudes sobre energia, abundância versus escassez e sucesso. Nós dificilmente podemos avançar efetivamente com nossa prática espiritual se estamos abrigando feridas emocionais profundas que exigem que permaneçamos na escassez a fim de honrar um pacto que fizemos com nosso pai quando tínhamos três anos. Talvez inconscientemente concordamos em nunca ter mais sucesso do que ele. Ou talvez nossos pais não desejassem nada além de nosso próprio sucesso em nível financeiro, mas a negligência de nossas necessidades emocionais nos levou a expressar nossa raiva desafiando sua orientação material para o mundo. Por outro lado, podemos estar tão apegados ao nosso potencial de ganhos e escalar a escada corporativa que a integridade de nossa vida prática é prejudicada pela nossa incapacidade de parar de acumular e alcançar.

O sucesso no caminho espiritual, quer estejamos tentando gerar lucro para nossa própria evolução ou progredir no caminho possível para os outros, depende de nossa capacidade de gerenciar astutamente um balanço de energia. Como nos negócios, se quisermos que a Spirit Inc. cresça, temos que administrar sabiamente os recursos da empresa, economizando onde apropriado, gastando onde for apropriado, fazendo os investimentos certos de curto e longo prazo e adquirindo ativos.

O modo de vida correto é um desses ativos na organização de sucesso da presença. Meu professor recomenda aos alunos que eles encontrem um trabalho que produza a maior quantidade de dinheiro no menor período de tempo. É claro que esse trabalho tem que ser legal, e não apenas legal do ponto de vista da lei legislada, mas legal no contexto da lei espiritual. Se ganhar muito dinheiro em uma quantidade mínima de tempo envolve agir com falta de integridade que aprofunda nosso próprio senso de separação dos outros; cria desconfiança, medo e raiva neles; ou até mesmo se aproveita de outras pessoas sem o seu conhecimento, não estamos operando dentro dos limites legais de nossa prática.

Uma vida de modo de vida correto pode servir como a oferta que um praticante dedicado faz para ser uma ponte entre as necessidades da consciência em evolução e os recursos do mundo material. Essa é a diferença crucial entre o contexto cultural do ascetismo no Oriente e o contexto espiritual da renúncia que é apropriado para nós no Ocidente.

Deixando seu "cachorro" livre

É muito parecido com o relacionamento que um cão de caça tem com seu mestre. Se temos um olho colado à nossa intenção para a prática espiritual, então a presença se torna o mestre. Em seguida, permitimos que o "cão" - que pode ser nossa paixão por, habilidade ou interesse em ganhar dinheiro, desenvolver propriedades, escrever ou cozinhar alimentos saudáveis ​​- tenha muita coleira. Permitimos que o cão caia e recupere energia sob a forma de riqueza, circunstâncias benéficas, redes de indivíduos ou recursos educacionais, mas ao mesmo tempo treinamos o cão para trazer o que rastreia aos pés da nossa intenção de praticar. Assim, o "cão" nunca mantém e come essas coisas por si mesmo, mas as entrega para que possamos fazer melhor uso delas e integrá-las em nossas vidas.

Se emprestarmos o modelo cultural oriental do ascetismo, acabamos treinando o instinto de caça completamente para fora do cão, treinando-o para não latir ou levá-lo ao veterinário para ser castrado, o que não nos ajuda a renunciar ou transcender qualquer coisa em nossa vida. cultura. Apenas reprime nossos próprios impulsos culturais preestabelecidos, que são basicamente impulsos de vida positivos para contribuir dentro do contexto de nossa própria cultura, para evoluir e nos expandir.

No caminho, chegamos a ver a riqueza não da perspectiva das propriedades ou dos portfólios, mas como uma capacidade de participar, de dar e receber. A riqueza é então redefinida como um sistema com muita energia fluindo através dela. Quando sabemos como ganhar e como gastar e investir com sabedoria, nos tornamos responsáveis ​​pelo processo vivo ou pelo fluxo que é a riqueza real. A aquisição, o cultivo e a implantação de recursos energéticos em nome da presença são meios de subsistência corretos.

Reproduzido com permissão do editor,
Hohm Press. © 2002. www.hohmpress.com

Fonte do artigo:

Você tem o direito de permanecer calado: Trazendo Meditação para a Vida
por Richard Lewis.

Você tem o direito de permanecer em silêncio por Richard Lewis.Oferece uma visão abrangente de tudo que um iniciante precisaria para iniciar uma prática de meditação, incluindo como fazer amizade com uma mente hiperativa e como trazer os frutos da meditação para todos os aspectos da vida diária. Este livro inclui insights e exemplos práticos, juntamente com anedotas da vida de mestres e estudantes de muitas tradições.

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Sobre o autor

Rick Lewis

Rick Lewis é o autor de A Perfeição do Nada: Reflexões sobre a Prática Espiritual e um estudante de longa data do trabalho espiritual. Ele trabalha como escritor profissional, palestrante e artista. Seus vinte e cinco anos de prática de sessão disciplinada permitem-lhe esclarecer mitos e confusões comuns sobre a meditação e suas aplicações à vida. Rick é baseado em Vancouver, BC

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